![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
healthy_back_18Назад: http://healthy-back.livejournal.com/348302.html
Вперёд:
Содержание: http://healthy-back.livejournal.com/346741.html#cont
Глава 6: КНИГИ МЁРТВЫХ
Учебники для умирающих и живущих
Mors certa, hora incerta. (Death is certain, its hour is uncertain)
Ars moriendi
Знание о трансцендентных реальностях, обретённое в холотропных состояниях сознания, привело в различных частях света к появлению текстов, описывающих посмертные странствия души. В данной главе мы рассмотрим наиболее знаменитые из этих Книг мёртвых - древних документов, посвящённых проблемам смерти и умирания. Наиболее древняя их них - так называемая древнеегипетская Книга мёртвых, или "Перт Эм Хру", буквально "Проявленное на свету" или "Видное днём". Это собрание иллюстрированных папирусов и надписей, украшающих стены пирамид и гробниц. Самой знаменитой, вероятно, можно считать тибетскую Книгу мёртвых, известную как "Бардо Тхёдол", или "Освобождение через слышание в состоянии после смерти". Среди мезоамериканских примеров эсхатологической литературы, которые будут рассмотрены подробнее здесь, тольтекские и ацтекские материалы из сохранившихся складных кодексов - "Кодекс Борджиа" и "Кодекс Борбоникус". Мы включим также Книгу мёртвых майя, в том виде, как её можно реконструировать по изображениям и текстам на погребальных урнах так называемого «Керамического кодекса». Перечисленные материалы будут затем дополнены средневековыми эсхатологическими текстами, известными как Ars moriendi.
Когда древние Книги мёртвых впервые попали в поле зрения западных учёных, их сочли вымышленными повествованиями о посмертном странствии души и, следовательно, выдумками людей, не желавших смириться с суровой реальностью смерти и преходящности. Поэтому такие тексты были отнесены к разряду волшебных сказок — созданий человеческого воображения, обладающих, вне всякого сомнения, художественными достоинствами, но не имеющих непосредственной пользы для повседневного существования. Однако более глубокое исследование текстов показало, что ими пользовались как руководством в мистериях смерти и возрождения, а также углублённой духовной практике. Сегодня считается весьма вероятным, что они являются описаниями духовных практик. С этой новой точки зрения подача этих книг как руководств для умирающих — это трюк священнослужителей, для того чтобы скрыть эзотерические знания от непосвящённых.
Современные исследования человеческого сознания принесли данные, которые пролили неожиданный новый свет на эту проблему. Танатологические исследования ситуаций с угрозой для жизни и предсмертных состояний показали, что ассоциируемые с ними переживания во многом были описаны в эсхатологических текстах и в мифологии древних и доиндустриальных культур. На этом неожиданные открытия не окончились — систематическое изучение переживаний, наблюдаемых во время психоделических сессий, при сильнодействующих нелекарственных формах психотерапии и при спонтанно возникающих психодуховных кризисах, выявило поразительное сходство с переживаниями, зафиксированными в древних Книгах мёртвых.
К своему великому удивлению, исследователи обнаружили, что их клиенты переживали в своих видениях духовно-психическую смерть и возрождение, проходили священный суд, встречались с различными благими и яростными божествами, переживали воспоминания о прежних перевоплощениях и рассказывали о том, как посещали потусторонний мир — небесные кущи, райские сады и адские пределы. Все эти переживания зафиксированы весьма выразительно в древних Книгах мёртвых. Символика их была характерна для различных мифологических систем мира, совсем необязательно из культурного наследия человека, который испытывал эти переживания. Очень часто там фигурировали такие мифологические персонажи, области и мотивы, о которых испытуемый даже никогда не слышал.
Стало совершенно ясно, что эти переживания — суть проявления коллективного бессознательного, которое описывал Карл Юнг, и что Книги мёртвых являются на самом деле путеводителями, картами глубоких слоёв психики, которые делаются доступными для сознательного изучения в холотропных состояниях. Каждый из нас имеет возможность испытать таящиеся в глубинах нашего сознания образы. Однако равным образом возможно прожить всю жизнь, ни разу не заглянув в них и даже не подозревая об их существовании до тех пор, пока в смертный час нас неожиданно не выбросит туда, будто катапультой.
Тем не менее некоторым удаётся проникнуть в эту область переживаний при жизни. Это может произойти при различных ситуациях — во время психоделических сессий, при глубоком погружении в себя в медитации без применения сильнодействующих средств, систематической духовной практике, участии в шаманских ритуалах или во время спонтанных психодуховных кризисов. Так можно ближе познакомиться с областями психики, обычно скрытыми от нас до тех пор, пока биологическая смерть не оставляет нам другого выбора, кроме как ступить на эту территорию и двинуться по ней в путь. Как мы имели возможность убедиться ранее, при обсуждении смерти и возрождения в шаманизме, ритуалах перехода и древних мистериях, подобная подготовка к смерти, так ска «умирание прежде назначенного часа», оказывает на тех, это пережил, очень существенное влияние: освобождает от страха перед смертью, изменяет отношение к пониманию собственной смертности и коренным образом меняет восприятие умирания, когда их час умереть наступает. С уничтожением страха перед смертью преображается их отношение к пребыванию в мире. Поэтому не существует фундаментальной разницы между подготовкой к смерти и умиранию, с одной стороны, и духовной практикой, ведущей к просветлению, с другой. И поэтому древние Книги мёртвых могут быть использованы в той и в другой ситуации.
Благодаря открытиям современных исследователей сознания последних четырёх десятилетий в этой книге мы сможем попытаться не только дать обзор содержания Книг мёртвых и той информации, которую удалось собрать учёным, подвергшим эти тексты профессиональному анализу. Их данные сможем сравнить с наблюдениями в танатологии и других областях современного исследования сознания, такими как психоделические эксперименты, психотерапия переживания, полевая антропология и сравнительное религиоведение. Это позволит показать значимость древних текстов для современного читателя.
«Проявленное на свету»: древнеегипетская Книга мёртвых
Одним из наиболее известных погребальных текстов является древнеегипетская Книга мёртвых, или «Перт Эм Хру». Xотя именование этого сборника книгой неверно и вводит в заблуждение, так как заставляет думать, что это некое связное повествование, имеющее автора или, по крайней мере, создан в определённый исторический период. На деле же «Перт Эм Хру» — огромное собрание самых разнородных текстов, часть из которых — заклинания и заговоры, молитвы, гимны, литании и магические формулы, другие излагают мифы, а третьи дают инструкции, как следует бальзамировать мумии и какие ещё обряды надлежит выполнять над умершим или с его телом. Тексты происходят из различных областей Древнего Египта, сложились в разные исторические эпохи и в целом охватывают период почти в пять тысячелетий.
Название «Книга мёртвых» возникло от буквального перевода словосочетания, которым грабители гробниц именовали любой свиток папируса, обнаруженный рядом с мумиями, — «китаб аль-майитун», то есть «книга мёртвого человека». А само древнеегипетское название свода «Перт Эм Хру» обычно переводится как «Проявленное на свету» или «Видимое днём». Из огромного собрания погребальных текстов древние писцы составляли для почитаемых клиентов специальные подборки, сводили их в связную историю и снабжали богатыми иллюстрациями. Таким образом, это были выполненные по специальному заказу повествования, рассказывающие о посмертном путешествии конкретного умершего человека. Вместо единого неизменного текста Книга мёртвых представляет собой, таким образом, множество персонализированных повествований, носящих имя умерших, так же как стены гробниц фараонов Сети или Тутмоса, или папирусы Ани, Хунефра или Анхаи, экспонирующиеся в Британском музее в Лондоне, помечены их именами.
Такие погребальные тексты вначале писались только для фараонов и были начертаны на стенах некоторых пирамид, таких, что были воздвигнуты для фараонов Хеопса, Хефрена и Микериноса в Сахаре. И пирамиды, и погребённые в них фараоны посвящались богу Солнца Ра. Эти так называемые «Тексты Пирамид», создававшиеся в период между 2350 и 2175 годами до н.э., являются не только самыми древними в Египте, но и во всей истории человечества. Однако содержащийся в них материал указывает на ещё более древние источники. Концентрация на идее загробной жизни и вера в то, что со смертью путь не обрывается, привели к практике мумифицирования, которая существует в Египте примерно с 3100 года до н.э.
Примерно с 1700 года до н.э. практика написания погребальных текстов расширилась от обслуживания исключительно фараонов до членов благородных семейств и других знаменитых людей. Эти более поздние тексты были начертаны на свитках, помещавшихся в саркофаги, или на самих саркофагах. Поэтому их называют «Текстами Саркофагов». Самые известные из них — папирусы Ани, Хунефер и Анхаи — были найдены в Фивах. Первые два относятся к пятнадцатому веку до н.э., когда Фивы были расцвете, а последний — к одиннадцатому, когда город пришёл в упадок. Одна из главных фигур «Перт Эм Хру», бог Солнца Амон-Ра, был покровителем Фив.
С первого до последнего текста «Перт Эм Хру» везде отражена неизменная вера древних египтян в бессмертие души, возрождение и жизнь после смерти. Тем не менее их содержание не отличается такой последовательностью и связностью, как в тибетской Книге мёртвых «Бардо Тхёдол». Погребальные тексты Египта охватывают почти пять тысяч лет, от самых ранних до самых поздних. Естественно, что даже в таком консервативном обществе, каким был Древний Египет, за несколько тысяч лет должны были накопиться существенные изменения. Кроме того, различные египетские города выказывали предпочтения разным богам, и между жрецами Гелиополя, Мемфиса, Фив и Гермополя были серьёзные конфликты, шла борьба власть. Кроме того, для египтян было характерно продолжать поклоняться старым богам и в том случае, когда они признавали новых. Прежние божества продолжали оказывать влияние, что осложняло ситуацию ещё больше.
Несмотря на значительную сложность погребальных текстов, можно различить в них два основных идейных направления. Во многих центральная тема связана с дневным и ночным странствием бога Солнца Ра. Каждый день он появляется на востоке из-за Ману, горы восхода, и плывёт на лодке Манджет, миллионолетней барке, пересекая египетское небо.
В его триумфальном шествии Ра сопровождают другие божества. Днём он движется по небу, даря тепло, свет и жизнь земле. На закате солнечная барка заплывает в пещеру горы на западе. Там бог Солнца в сопровождении других божеств переходит на другую барку — Месектет, на которой пускается в путь по подземному миру Туат. В представлении древних египтян Туат был мрачным и опасным местом, представлявшим серьёзную угрозу доля команды солнечной барки. Он разделялся на двенадцать частей, обычно именовавшихся арритами (залами) и секхетами (полями). Каждая из частей соответствовала часу ночи, за который бог Солнца был должен пересечь его. Географии и население Туата были очень сложны. У каждого аррита были врата с особыми привратниками, сторожами и геральдами, в каждом был свой пейзаж и неповторимые обитатели, а также свои опасности.
Ра со спутниками приходилось преодолевать области, охваченные пламенем, где жар и дым не давали дышать. Множество отвратительных существ и фантастических чудовищ угрожали им на пути. Самым опасным из них был брат Осириса Сет в виде гигантского змея Апопа, который пытался поглотить солнечный диск перед самым восходом. Когда Ра плыл по подземной реке, различные боги и демоны, населяющие каждую область, выходили навстречу, чтобы помочь тянуть барку, так как ветер не мог проникнуть в глубины Туата. Ими командовала богиня каждого часа, открывавшая врата, ведущие в следующий час.
Те египтяне, которые почитали в качестве верховного божества Ра, верили, что после своей физической смерти они присоединятся к его священной свите и будут плыть вместе с ним на солнечной барке. Их основным текстом был «Ам Туат», или «Книга о том, что находится в Туате», написанная жрецами Амона-Ра. Эта книга утверждала абсолютное владычество бога Солнца в стране мёртвых и показывала, что боги мёртвых по всему Египту выказывали Ра своё уважение. «Ам Туат» рассказывала почитателям Амона-Ра о строении Туата, его многочисленных залах и вратах. Она также перечисляла имена охраняющих эти врата существ и открывала необходимые магические формулы и слова.
Второй темой, пронизывающей тексты «Перт Эм Хру», была история более архаического происхождения, связанная с древним богом погребений Осирисом. Осирис был одним из четырёх детей бога Земли Геба и богини Неба Нут. У него были две сестры — Исида и Нефтида, и брат по имени Сет. Осирис был также мужем Исиды, Нефтида же была женой Сета. Сет злоумышлял против Осириса и преуспел в этом, убив его и разрубив тело брата на мелкие кусочки. Затем он отдал эти кусочки четырём ветрам, которые разбросали их по всей дельте Нила. С помощью сына Нефтиды, Анубиса с головой шакала, Исида и Нефтида нашли все кусочки тела брата и собрали их вновь воедино в коровьей шкуре.
Затем они воскресили Осириса, воспользовавшись для этого глазом сокологолового бога Гора, которого Исиде удалось зачать от мёртвого Осириса. Впоследствии Гор принял на себя роль грозного мстителя за отца. После долгой и тяжёлой борьбы он победил и кастрировал Сета. Смерть и возрожден Осириса для древних египтян была важным мифологически основанием веры в загробную жизнь, а также для перехода психодуховной смерти к возрождению. Битва между Горо и Сетом в этом контексте становится олицетворением космической борьбы света с тьмой или добра со злом.
Чаще всего Сета изображают в очень отрицательном свете, как злобного и коварного извечного врага своего брата Осириса. Однако не во всех версиях мифа их история в равной мере антагонистична, и некоторые дают объяснение враждебных чувств Сета к своему брату. Нефтида была женой Сета, но верна она была Осирису. Сет, будучи богом пустыни, был неспособен дать жизнь детям, и брак их оставался бесплодным. Заручившись поддержкой Исиды, напоив Осириса вином и одевшись как сестра, Нефтида смогла соблазнить его и зачать от него сына — Анубиса, Осирис также завладел царством, которым они вначале правили вместе с Сетом. С учётом таких обстоятельств вражда Сета к Осирису становится оправданной или, по краиней мере, понятной.
Согласно древнеегипетским эсхатологическим мифам, почитатели Осириса отправлялись в своё посмертное странствие так же, как и те, кто чтил Ра, — восходя на солнечную барку. Однако они пользовались ею только для того, чтобы попасть в подземный мир — их местом назначения было царство Осириса. Чтобы получить там место, они должны были пройти священный суд в зале Маат, богини истины и справедливости. В этот зал они входили в сопровождении Анубиса — бога с головой шакала, важного погребального божества, вестника смерти и изобретателя процедуры бальзамирования. На ранних стадиях посмертного странствия Анубис следил за тем, чтобы бользамирование было проведено правильно и собственноручно выполнял у мумии обряд «открытия рта», что позволяло умершему воспринимать загробные пределы.
Священный суд начинался под наблюдением целого пантеона божеств декламацией «отрицательного признания», во время которой умерший признавался, что он не совершил никаких грехов. За этим следовало «взвешивание душ», за которым надзирал бог с головой ибиса Тот, исполняя роль бесстрастного судьи. Таинственное божество, породившее само себя, Тот считался изобретателем речи, священного иероглифического письма, а также математики, строительства, магии и предсказаний. Посередине зала богини справедливости Маат стояли большие весы, украшенные её фигуркой. Возле весов стоял Анубис, чьей функцией было производить взвешивание. Он помещал на одну чашу весов сердце умершего, а на другую — перо страуса, символ богини Маат и высшей справедливости. Сердце считалось «седалищем совести и разума, ответственного за поступки», а перо означало собой космический моральный закон. Если чаши не уравновешивались, умершего пожирала Амемет — Пожирательница душ, чудовище, объединяющее собой льва, крокодила и гиппопотама. Обречённый тогда навечно поселялся в одной из наиболее мрачных и безрадостных областей подземного мира. Если же умерший или умершая успешно проходили суд, то сокологлавый бог Гор представлял их Осирису.
Почитатели Осириса, благополучно прошедшие суд и принятые им в своё царство, блаженствовали затем в Сехет Хетеп, или на Счастливых полях, как называлось подобие Рая в долине Нила. Там они жили вечно, свободно общаясь с богами и прочими душами умерших, питаясь «хлебом вечности» и утоляя жажду «пивом вечной жизни». Они проводили время в разговорах с друзьями, пели с ними вместе и играли в шашки. Умершим следовало обрабатывать поля и содержать в порядке оросительные каналы Осириса, но труд на полях не был тяжёл, а урожаи — на удивление богаты. Причём даже эти обязанности могли взять на себя фигурки ушебти, которые специально помещались для такой цели в гробницы.
Основным текстом почитателей Осириса была «Книга Врат». Она была составлена с целью доказать, что, несмотря все утверждения жрецов Амона-Ра, древний бог мёртвых Осирис по-прежнему безраздельно властвовал в подземном мире. Этот текст, наиболее полная версия которого была обнаружена алебастровом саркофаге фараона Сети I (ок. 1375 г. до н.э.), состоял из двух частей. В первой содержался ряд текстов и изображений, описывавших движение солнечной барки по царству Осириса, суд над умершими, жизнь в блаженных Счастливых полях и наказание злобных душ и врагов бога Солнца и Осириса. Вторая содержала тексты и изображения, рисовавшие магические ритуалы, которые в древности выполнялись для того, чтобы бог Солнца всходил на небо каждый день.
В мистической традиции Египта переживание смерти и возрождения не обязательно должно было быть привязано к моменту физиологической смерти. В священном храме мистерий Исиды и Осириса посвящаемым давали возможность встретиться со смертью задолго до той поры, когда старость и болезни сделают эту встречу неизбежной. Добровольно проходя через ритуал психодуховной смерти и возрождения, они оказывались способны одержать победу над смертью и открыть своё бессмертие. Как мы уже видели ранее, в обрядах посвящения такого типа неофиты не только избавляются от страха перед смертью, по также испытывают глубинную перестройку всех своих взглядов на жизнь. Древние египтяне видели глубинные параллели между приключениями бога Солнца во время своего путешествия днём и ночью, теми состояниями, которые ассоциируются с биологической смертью, и переживаниями неофитов в священных мистериях. Современные исследования сознания позволили лучше понять связи между этими тремя ситуациями и перенести эсхатологические верования древних египтян из области примитивных предрассудков в сферу трансперсональной психологии.
Важной частью египетских эсхатологических практик были методы бальзамирования и связанные с этим обряды. Самые древние мумии относятся к Раннему царству (3200-2780 гг, до н.э.), а около 2400 года до н.э., когда создавались «Тексты Пирамид», обычай уже укоренился. Бальзамирование умерших продолжалось вплоть до IV века н.э., когда под влиянием христианства обычай был прерван. Ряд мест в «Перт Эм Хру» свидельствует, что египтяне сильно страшились разложения тела и прилагали значительные усилия, чтобы предотвратить это. Они верили, что физическое тело является важной частью человеческой личности, и что сохранение его в нетронутом состоянии крайне важно для блаженной жизни в загробном мире.
Также весьма важны при погребении были ритуальные представления, изображавшие воскрешение Осириса из мёртвых. Бальзамирование было сложной процедурой, занимавшей многие недели. Мозг умершего аккуратно извлекался через ноздри. Печень, лёгкие, желудок и кишечник вынимались из тела и помещались в специальные сосуды — канопы. Полости тела наполнялись специями, смолами и полотняными свёртками. Все материалы, применяемые при бальзамировании, считались преображёнными слезами, которые боги проливали после смерти Осириса. Таким образом на умерших переносилась часть силы этих богов. И сами бальзамировщики брали на себя роль богов, помогавших Исиде бальзамировать Осириса. Тело сохранялось в драгоценных маслах и смоле, а позднее — погружением в более дешёвые соду или негашеную известь. Затем мумию обворачивали полотняными бинтами, помещая между слоями различные магические украшения и амулеты.
После оплакивания большая похоронная процессия относила мумию в гробницу. Кортеж состоял из похоронной лодки с саркофагом, которую на полозьях тянули люди и быки, и вторых саней с канопами, за которыми следовали жрецы, плакальщики и слуги, несущие те вещи, которые могли по добиться умершему в загробной жизни. Процессия также несла статуи умершего, представляющие его Ка, или духа-покровителя. Ка считалась трансцендентной частью человеческой души, которая покидала тело в момент смерти и улетала на запад, чтобы встретиться там со своим небесным двойником. Соответственно, Ка жила на небе, но одновременно рядом с мумией в гробнице; родственники должны были кормить её, чтобы она не умерла. Время от времени гробницу навещала Ба, обычно это слово переводят как «душа». Эта часть человека возникала в момент смерти. Ба обычно изображали в образе мужчины с головой сокола.
Хоронили чаще всего на западном берегу Нила, поэтому процессии приходилось пересекать реку. У гробницы мумию ставили стоймя и перед тем, как опустить в погребальную камеру, выполняли обряд «открытия рта», чтобы умерший мог воскреснуть. Этот магический обряд должен был восстановить способность видеть, слышать, есть и говорить в загробном мире. Он соответствовал эпизоду, когда Гор приходит к Осирису после своей победы над Сетом. Отомстив за отца, Гор вернул его в сознание и воскресил, «отверзнув ему рот». Он объявил ему о своей победе и дал ему свой глаз, который Сет вырвал во время битвы.
Ни одна другая культура в истории не продемонстрировала большей решимости и упорства в желании предотвратить и обернуть вспять последствия физической смерти. Египтяне добивались этого, сочетая методы бальзамирования, магические обряды и монументальную архитектуру. В области переживания и обретения опыта эти усилия увенчались учреждением мистерий Исиды и Осириса, которые передавали посвящаемым методы и контекст для вызывания глубоких переживаний психодуховной смерти и возрождения.
«Освобождение через слышание на посмертном плане: Тибетская Книга мёртвых
Во многих религиях и культурах мира существует хорошо разработанная мифология с яркими описаниями божеств и демонов, а также сложное устройство различных архетипических областей. Однако ни одна из них не может соперничать с богатой и тщательно разработанной иконографией тибетского буддизма. Это нашло своё отражение в тибетской Книге мёртвых, или «Бардо Тхёдол», где во всех подробностях рассказывается о фантастическом разнообразии мирных и гневных божеств и прочих архетипических обитателях посмертного плана бытия. Все они описаны с поразительной точностью — общий вид, особенные черты, символические атрибуты и цвета, с которыми они ассоциируются.
«Бардо Тхёдол» является погребальным текстом, созданным гораздо позже египетских Книг мёртвых, и он обладает намного большей внутренней связностью и последовательностью. В отличие от «Перт Эм Хру», это обладающий единой композицией однородный текст, автор и примерное время создания которого известны. Хотя текст определённо базируется на более раннем материале, передававшемся из уст в уста, записан впервые он был в восьмом веке нашей эры и приписывается великому гуру Падмасамбхаве. Этот легендарный духовный учитель принёс буддизм в Тибет и заложил основы ваджраяны, уникального сплава буддийских учений и элементов местной древней традиции, называвшейся бон и представлявшей собой прежнюю, преобладавшую до прибытия Падмасамбхавы религию. Согласно тибетскому буддийскому преданию, Падмасамбхава сумел с помощью своих необыкновенных духовных сил одержать победу над свирепыми местными божествам бон и преобразил некоторых из них в яростных защитников буддизма.
Мало что с определённостью известно о добуддийских верованиях в Тибете. Однако одной из преобладающих черт была, несомненно, концентрация сил и внимания на продолжении жизни после смерти. Существовали сложные обряды, целью которых было обеспечить, чтобы душа покойного благополучно перенеслась в мир иной. В посмертном странствии её должны были сопровождать принесённые в жертву животные, питьё и пища, различные драгоценные предметы. В случае смерти повелителя или его приближённых погребальные обряды бы особенно сложны. Порой приносились в жертву также некоторые прислужники, в церемониях участвовало огромное число жрецов и придворных, а длились они иногда по нескольку лет. Помимо обеспечения счастливого пребывания покойных в гробном мире, эти обряды призваны были также благотворно отразиться на жизни и плодовитости живущих.
Кроме того, в ранних местных верованиях существовал культ богов, в основном горных и воинственных, а также известно, что для пророчеств использовалось вхождение в транс. В первоначальной религии бон присутствовал значительный анимистский и шаманский компонент. С приходом буддизма в Тибет элементы обеих систем сосуществовали параллельно и, несмотря на их различное происхождение и внутренние различия, породили существенные перекрёстные формы. В чистом виде бон и буддизм заметно отличаются, но на практике они настолько слились в сознании людей, что превратились в единую систему. Небуддистские элементы особенно заметны в эзотерической практике «чод» — устрашающем обряде добровольного принесения себя в жертву местным демонам на кладбище, — практиковавшейся некоторыми йогами-аскетами. Название «чод», буквально означающее «отсекание», относится к отсеканию собственного эго и всей скверны посредством предложения своего тела, разума и всего прочего самым ненасытным и страшным чудищам. Влияние религии бон также достаточно заметно в замечательной книге «Бардо Тхёдол».
«Бардо Тхёдол» является руководством для умирающих и мёртвых, пособием для покинувших наш мир, чтобы распознать с помощью опытного ламы различные стадии промежуточного состояния между смертью и последующим возрождением, обрести свободу. Стадии сознания, связанные процессом смерти и возрождения, принадлежат к большой группе промежуточных состояний, или бардо:
1. Естественное бардо внутриутробного существования (кинай бардо).
2. Бардо спящих (милам бардо).
3. Бардо экстатического равновесия во время глубокой медитации (самтам бардо).
4. Бардо момента смерти (чигай бардо).
5. Бардо кармических иллюзий вслед за смертью (чёнид бардо).
6. Бардо выхода из состояния самсары в поисках нового рождения (сидпа бардо).
Тибетская Книга мёртвых написана, на первый взгляд, как руководство для умирающих, но обладает дополнительными смысловыми уровнями. Согласно учениям буддизма, смерть и возрождение происходят не только в момент нашей биологической кончины и последующего начала новой жизни, а в каждый момент существования. Описанные в «Бардо Тхёдол» состояния можно ощутить, глубоко погружаясь в медитацию при систематической духовной практике. Таким образом, этот важный текст является одновременно руководством для умирающих и живущих, а также тех, кто серьёзно ищет духовную практику. Это одна из серий инструкций шести тип освобождения:
— освобождение через слушание,
— через ношение (определённых амулетов),
— через виденье,
— через воспоминание,
— через вкушение,
— освобождение через касание.
Инструкции для различных типов освобождения был сформулированы Падмасамбхавой и записаны его женой. Падмасамбхава спрятал эти тексты среди холмов Гампо в центральном Тибете, как делалось со многими другими текстами и священными предметами, называемыми «термами», или «скрытыми сокровищами». Он послал мысленно своим двадцати пяти ученикам объяснение, как отыскать спрятанное. Позже тексты «Бардо Тхёдол» были обнаружены Кармой Лингпа, принадлежавшим к традиции ньингма и являвшимся воплощением одного из тех учеников. Впоследствии тексты использовались многие века его серьёзными последователями в качестве важного руководства по освобождению и просветлению. «Бардо Тхёдол» повествует о переживаниях, которые человек испытывает в момент смерти (чигай бардо), в течение периода архетипических видений и кармических иллюзий после смерти (чёнид бардо) и во время поисков нового рождения (сидпа бардо). Традиционно текст распевался учителями или ламами умирающим на протяжении сорока девяти дней после смерти, чтобы дух умершего знал, чего ожидать в состоянии бардо и к использовать эти переживания для освобождения.
Чигай бардо: Бардо момента смерти
Чигай бардо описывает переживания в момент смерти. Наиболее характерная черта этого состояния — ощущение потери связи с привычным миром противоположностей и вхождение в мир нереальности и смятения. Понятный и упорядоченный мир, в котором мы жили день за днём, начинает как бы растворяться, что вызывает неясность и неуверенность: что впереди — просветление или безумие. В «Бардо Тхёдол» описываются переживания, предвещающие скорую кончину, в связи с изменениями в различных телесных элементах.
Процесс начинается с ощущения тяжести, сильного физического давления и постепенной потери связи с физическим миром. В такой ситуации следует погрузиться в себя и осознать, что разум ещё работает. Это описывается фразой «земля погружается в воду». На следующей стадии мысли перестают течь непрерывно, возникают перебои. На этой стадии связь с миром возможна только через эмоции, помогает мысль о том, кого любишь или ненавидишь. Ощущение ледяного холода сменяется огненным жаром. Эта стадия в «Бардо Тхёдол» описывается «погружение воды в огонь». Вслед за этим сильные эмоции растворяются: ни любовь, ни ненависть больше не удерживают внимания; кажется, что ты разлетаешься на атомы. Такое ощущение — «огонь погружается в воздух» — порождает переживание открытости и готовности к встрече с космическим светом.
В непосредственный момент смерти всё растворяется в видении дхармакайи — Изначальном Ясном Свете чистого бытия. Как если бы всё сущее явилось одновременно в полном своём объёме и воссияло как вневременной нерождённый свет. В этом ощущении все противоположности перестают существовать — агония и экстаз, добро и зло, красота и уродство, опаляющий огонь и леденящий холод — все сосуществуют как нераздельное целое.
По сути, как становится ясно в этот миг, дхармакайя идентична сознанию самого человека, которое не ведает ни рождения, ни смерти, являясь само по себе Непреходящим Сиянием.
Согласно «Бардо Тхёдол», если человек признает эту истину и подготовится систематической практикой к грандиозности такого опыта, то, возможно, удастся воспользоваться представившейся возможностью сразу освободиться от личных переживаний. Те же, которые промедлят и отстранятся от дхармакайи, получат ещё один шанс, сразу после смерти, когда Второй Ясный Свет снизойдёт на них. Если же и на сей раз они побоятся растворить свою личность в этом свете, сила их кармы неумолимо увлечёт их в сложную череду духовных приключений и встреч со всем пантеоном мирных и гневных богов, а сознание их всё сильнее и сильнее будет отдаляться от несущего освобождение света по мере продвижения к новому рождению. Эти переживания описываются во втором и третьем бардо.
Чёнид бардо: Бардо переживания реальности
Переживания в чёнид бардо заключаются в последовательных видениях богатого разнообразия божественных и демонических сущностей, встречи с которыми происходят по мере продвижения от момента смерти до времени поисков нового рождения. За первые пять дней этого бардо возникают великолепные образы пяти изначальных дхьяни-будд в их благих проявлениях, окутанных ярким светом разных цветов. К этим мирным божествам относятся Вайрочана (будда верховный и вечный), Акшобья (неподвижный будда), Ратнасамбхава (будда драгоценного рождения), Амитабха (будда бесконечного света) и Амогхасиддхи (будда постоянного успеха). Они появляются в сопровождении мужских и женских бодхисаттв.
Дхьяни-будды выступают пятью основными видами проявления энергии природы будды, полностью пробуждённого сознания, они также олицетворяют собой пять качеств мудрости. Любую часть мироздания — живых существ, места и события — можно описать применительно к одному из них. Поэтому они известны как пять семей. Пять изначальных будд именуются также татхагатами или джинами. Татхагата буквально означает «пришедший» или «тот, кто слился с сутью того, что есть», а джин — «победивший».
Все пять татхагат появляются по одному на протяжении пяти первых дней чёнид бардо. На шестой день они появляются все вместе, сопровождаемые бодхисаттвами, четырьмя гневными хранителями врат с женскими спутницами — шакти и дакини, буддами шести миров, где возможно родиться вновь (лок), а также множеством других священных персонажей, — в целом 42 божества. Если не подготовиться к такой встрече, можно совершенно растеряться, так как пятеро татхагат занимают собой всё пространство во все стороны, а уйти некуда, так как все четверо ворот охраняют хранители.
Сияние татхагат резко контрастирует с привлекательными, не слепящими огоньками, означающими шесть лок. Эмоции, притягивающие нас к той или иной области нового рождения, кармически предопределены. Они таковы: страх и ужас для мира богов (дева-лока), несдерживаемый гнев для мира диких зверей (тирьяка-лока), себялюбие для мира людей (манака-лока), привязанность для мира голодных духов (прита-лока) и ревность для мира воинственных богов (асура-лока). Новое рождение в аду (нарака-лока) описывается в «Бардо Тхёдол» как «результат влияния иллюзии собственных наклонностей».
На седьмой день появляются пятеро божеств-хранителей знания из райских миров, со своими дакини, бесчисленными героями и героинями, небесными воинами и божествами-защитниками веры.
Период между восьмым и четырнадцатым днями — время появления гневных божеств. Демонические существа, появляющиеся между восьмым и двенадцатым днями, при всём их страшном обличье, на самом деле тёмные стороны трансцендентных будд.
На тринадцатый день приходят керимы — восемь гневных богов, и хтаменмы — устрашающие зооморфные божества. Все с головами различных животных: льва, тигра, чёрной лисы, волка, стервятника, тёмно-красной кладбищенской птицы, ворона, совы.
А на четырнадцатый день — самые различные божества, среди которых четверо женщин-хранителей со звериными головами, некоторые другие могущественные зооморфные богини, а также йогини.
У неподготовленных и непосвящённых эти гневные божества могут вызвать глубочайший ужас. Однако знакомые с этими образами, те, кого интенсивная духовная практика подготовила к их появлению, способны их распознать как, по сути, пустые порождения собственного сознания. Они смогут слиться с ними и достичь состояния просветлённости.
Назад: http://healthy-back.livejournal.com/348302.html
Вперёд:
Содержание: http://healthy-back.livejournal.com/346741.html#cont
Вперёд:
Содержание: http://healthy-back.livejournal.com/346741.html#cont
Mors certa, hora incerta. (Death is certain, its hour is uncertain)
Ars moriendi
Знание о трансцендентных реальностях, обретённое в холотропных состояниях сознания, привело в различных частях света к появлению текстов, описывающих посмертные странствия души. В данной главе мы рассмотрим наиболее знаменитые из этих Книг мёртвых - древних документов, посвящённых проблемам смерти и умирания. Наиболее древняя их них - так называемая древнеегипетская Книга мёртвых, или "Перт Эм Хру", буквально "Проявленное на свету" или "Видное днём". Это собрание иллюстрированных папирусов и надписей, украшающих стены пирамид и гробниц. Самой знаменитой, вероятно, можно считать тибетскую Книгу мёртвых, известную как "Бардо Тхёдол", или "Освобождение через слышание в состоянии после смерти". Среди мезоамериканских примеров эсхатологической литературы, которые будут рассмотрены подробнее здесь, тольтекские и ацтекские материалы из сохранившихся складных кодексов - "Кодекс Борджиа" и "Кодекс Борбоникус". Мы включим также Книгу мёртвых майя, в том виде, как её можно реконструировать по изображениям и текстам на погребальных урнах так называемого «Керамического кодекса». Перечисленные материалы будут затем дополнены средневековыми эсхатологическими текстами, известными как Ars moriendi.
Когда древние Книги мёртвых впервые попали в поле зрения западных учёных, их сочли вымышленными повествованиями о посмертном странствии души и, следовательно, выдумками людей, не желавших смириться с суровой реальностью смерти и преходящности. Поэтому такие тексты были отнесены к разряду волшебных сказок — созданий человеческого воображения, обладающих, вне всякого сомнения, художественными достоинствами, но не имеющих непосредственной пользы для повседневного существования. Однако более глубокое исследование текстов показало, что ими пользовались как руководством в мистериях смерти и возрождения, а также углублённой духовной практике. Сегодня считается весьма вероятным, что они являются описаниями духовных практик. С этой новой точки зрения подача этих книг как руководств для умирающих — это трюк священнослужителей, для того чтобы скрыть эзотерические знания от непосвящённых.
Современные исследования человеческого сознания принесли данные, которые пролили неожиданный новый свет на эту проблему. Танатологические исследования ситуаций с угрозой для жизни и предсмертных состояний показали, что ассоциируемые с ними переживания во многом были описаны в эсхатологических текстах и в мифологии древних и доиндустриальных культур. На этом неожиданные открытия не окончились — систематическое изучение переживаний, наблюдаемых во время психоделических сессий, при сильнодействующих нелекарственных формах психотерапии и при спонтанно возникающих психодуховных кризисах, выявило поразительное сходство с переживаниями, зафиксированными в древних Книгах мёртвых.
К своему великому удивлению, исследователи обнаружили, что их клиенты переживали в своих видениях духовно-психическую смерть и возрождение, проходили священный суд, встречались с различными благими и яростными божествами, переживали воспоминания о прежних перевоплощениях и рассказывали о том, как посещали потусторонний мир — небесные кущи, райские сады и адские пределы. Все эти переживания зафиксированы весьма выразительно в древних Книгах мёртвых. Символика их была характерна для различных мифологических систем мира, совсем необязательно из культурного наследия человека, который испытывал эти переживания. Очень часто там фигурировали такие мифологические персонажи, области и мотивы, о которых испытуемый даже никогда не слышал.
Стало совершенно ясно, что эти переживания — суть проявления коллективного бессознательного, которое описывал Карл Юнг, и что Книги мёртвых являются на самом деле путеводителями, картами глубоких слоёв психики, которые делаются доступными для сознательного изучения в холотропных состояниях. Каждый из нас имеет возможность испытать таящиеся в глубинах нашего сознания образы. Однако равным образом возможно прожить всю жизнь, ни разу не заглянув в них и даже не подозревая об их существовании до тех пор, пока в смертный час нас неожиданно не выбросит туда, будто катапультой.
Тем не менее некоторым удаётся проникнуть в эту область переживаний при жизни. Это может произойти при различных ситуациях — во время психоделических сессий, при глубоком погружении в себя в медитации без применения сильнодействующих средств, систематической духовной практике, участии в шаманских ритуалах или во время спонтанных психодуховных кризисов. Так можно ближе познакомиться с областями психики, обычно скрытыми от нас до тех пор, пока биологическая смерть не оставляет нам другого выбора, кроме как ступить на эту территорию и двинуться по ней в путь. Как мы имели возможность убедиться ранее, при обсуждении смерти и возрождения в шаманизме, ритуалах перехода и древних мистериях, подобная подготовка к смерти, так ска «умирание прежде назначенного часа», оказывает на тех, это пережил, очень существенное влияние: освобождает от страха перед смертью, изменяет отношение к пониманию собственной смертности и коренным образом меняет восприятие умирания, когда их час умереть наступает. С уничтожением страха перед смертью преображается их отношение к пребыванию в мире. Поэтому не существует фундаментальной разницы между подготовкой к смерти и умиранию, с одной стороны, и духовной практикой, ведущей к просветлению, с другой. И поэтому древние Книги мёртвых могут быть использованы в той и в другой ситуации.
Благодаря открытиям современных исследователей сознания последних четырёх десятилетий в этой книге мы сможем попытаться не только дать обзор содержания Книг мёртвых и той информации, которую удалось собрать учёным, подвергшим эти тексты профессиональному анализу. Их данные сможем сравнить с наблюдениями в танатологии и других областях современного исследования сознания, такими как психоделические эксперименты, психотерапия переживания, полевая антропология и сравнительное религиоведение. Это позволит показать значимость древних текстов для современного читателя.
Одним из наиболее известных погребальных текстов является древнеегипетская Книга мёртвых, или «Перт Эм Хру». Xотя именование этого сборника книгой неверно и вводит в заблуждение, так как заставляет думать, что это некое связное повествование, имеющее автора или, по крайней мере, создан в определённый исторический период. На деле же «Перт Эм Хру» — огромное собрание самых разнородных текстов, часть из которых — заклинания и заговоры, молитвы, гимны, литании и магические формулы, другие излагают мифы, а третьи дают инструкции, как следует бальзамировать мумии и какие ещё обряды надлежит выполнять над умершим или с его телом. Тексты происходят из различных областей Древнего Египта, сложились в разные исторические эпохи и в целом охватывают период почти в пять тысячелетий.
Название «Книга мёртвых» возникло от буквального перевода словосочетания, которым грабители гробниц именовали любой свиток папируса, обнаруженный рядом с мумиями, — «китаб аль-майитун», то есть «книга мёртвого человека». А само древнеегипетское название свода «Перт Эм Хру» обычно переводится как «Проявленное на свету» или «Видимое днём». Из огромного собрания погребальных текстов древние писцы составляли для почитаемых клиентов специальные подборки, сводили их в связную историю и снабжали богатыми иллюстрациями. Таким образом, это были выполненные по специальному заказу повествования, рассказывающие о посмертном путешествии конкретного умершего человека. Вместо единого неизменного текста Книга мёртвых представляет собой, таким образом, множество персонализированных повествований, носящих имя умерших, так же как стены гробниц фараонов Сети или Тутмоса, или папирусы Ани, Хунефра или Анхаи, экспонирующиеся в Британском музее в Лондоне, помечены их именами.
Такие погребальные тексты вначале писались только для фараонов и были начертаны на стенах некоторых пирамид, таких, что были воздвигнуты для фараонов Хеопса, Хефрена и Микериноса в Сахаре. И пирамиды, и погребённые в них фараоны посвящались богу Солнца Ра. Эти так называемые «Тексты Пирамид», создававшиеся в период между 2350 и 2175 годами до н.э., являются не только самыми древними в Египте, но и во всей истории человечества. Однако содержащийся в них материал указывает на ещё более древние источники. Концентрация на идее загробной жизни и вера в то, что со смертью путь не обрывается, привели к практике мумифицирования, которая существует в Египте примерно с 3100 года до н.э.
Примерно с 1700 года до н.э. практика написания погребальных текстов расширилась от обслуживания исключительно фараонов до членов благородных семейств и других знаменитых людей. Эти более поздние тексты были начертаны на свитках, помещавшихся в саркофаги, или на самих саркофагах. Поэтому их называют «Текстами Саркофагов». Самые известные из них — папирусы Ани, Хунефер и Анхаи — были найдены в Фивах. Первые два относятся к пятнадцатому веку до н.э., когда Фивы были расцвете, а последний — к одиннадцатому, когда город пришёл в упадок. Одна из главных фигур «Перт Эм Хру», бог Солнца Амон-Ра, был покровителем Фив.
С первого до последнего текста «Перт Эм Хру» везде отражена неизменная вера древних египтян в бессмертие души, возрождение и жизнь после смерти. Тем не менее их содержание не отличается такой последовательностью и связностью, как в тибетской Книге мёртвых «Бардо Тхёдол». Погребальные тексты Египта охватывают почти пять тысяч лет, от самых ранних до самых поздних. Естественно, что даже в таком консервативном обществе, каким был Древний Египет, за несколько тысяч лет должны были накопиться существенные изменения. Кроме того, различные египетские города выказывали предпочтения разным богам, и между жрецами Гелиополя, Мемфиса, Фив и Гермополя были серьёзные конфликты, шла борьба власть. Кроме того, для египтян было характерно продолжать поклоняться старым богам и в том случае, когда они признавали новых. Прежние божества продолжали оказывать влияние, что осложняло ситуацию ещё больше.
Несмотря на значительную сложность погребальных текстов, можно различить в них два основных идейных направления. Во многих центральная тема связана с дневным и ночным странствием бога Солнца Ра. Каждый день он появляется на востоке из-за Ману, горы восхода, и плывёт на лодке Манджет, миллионолетней барке, пересекая египетское небо.
В его триумфальном шествии Ра сопровождают другие божества. Днём он движется по небу, даря тепло, свет и жизнь земле. На закате солнечная барка заплывает в пещеру горы на западе. Там бог Солнца в сопровождении других божеств переходит на другую барку — Месектет, на которой пускается в путь по подземному миру Туат. В представлении древних египтян Туат был мрачным и опасным местом, представлявшим серьёзную угрозу доля команды солнечной барки. Он разделялся на двенадцать частей, обычно именовавшихся арритами (залами) и секхетами (полями). Каждая из частей соответствовала часу ночи, за который бог Солнца был должен пересечь его. Географии и население Туата были очень сложны. У каждого аррита были врата с особыми привратниками, сторожами и геральдами, в каждом был свой пейзаж и неповторимые обитатели, а также свои опасности.
Ра со спутниками приходилось преодолевать области, охваченные пламенем, где жар и дым не давали дышать. Множество отвратительных существ и фантастических чудовищ угрожали им на пути. Самым опасным из них был брат Осириса Сет в виде гигантского змея Апопа, который пытался поглотить солнечный диск перед самым восходом. Когда Ра плыл по подземной реке, различные боги и демоны, населяющие каждую область, выходили навстречу, чтобы помочь тянуть барку, так как ветер не мог проникнуть в глубины Туата. Ими командовала богиня каждого часа, открывавшая врата, ведущие в следующий час.
Те египтяне, которые почитали в качестве верховного божества Ра, верили, что после своей физической смерти они присоединятся к его священной свите и будут плыть вместе с ним на солнечной барке. Их основным текстом был «Ам Туат», или «Книга о том, что находится в Туате», написанная жрецами Амона-Ра. Эта книга утверждала абсолютное владычество бога Солнца в стране мёртвых и показывала, что боги мёртвых по всему Египту выказывали Ра своё уважение. «Ам Туат» рассказывала почитателям Амона-Ра о строении Туата, его многочисленных залах и вратах. Она также перечисляла имена охраняющих эти врата существ и открывала необходимые магические формулы и слова.
Второй темой, пронизывающей тексты «Перт Эм Хру», была история более архаического происхождения, связанная с древним богом погребений Осирисом. Осирис был одним из четырёх детей бога Земли Геба и богини Неба Нут. У него были две сестры — Исида и Нефтида, и брат по имени Сет. Осирис был также мужем Исиды, Нефтида же была женой Сета. Сет злоумышлял против Осириса и преуспел в этом, убив его и разрубив тело брата на мелкие кусочки. Затем он отдал эти кусочки четырём ветрам, которые разбросали их по всей дельте Нила. С помощью сына Нефтиды, Анубиса с головой шакала, Исида и Нефтида нашли все кусочки тела брата и собрали их вновь воедино в коровьей шкуре.
Затем они воскресили Осириса, воспользовавшись для этого глазом сокологолового бога Гора, которого Исиде удалось зачать от мёртвого Осириса. Впоследствии Гор принял на себя роль грозного мстителя за отца. После долгой и тяжёлой борьбы он победил и кастрировал Сета. Смерть и возрожден Осириса для древних египтян была важным мифологически основанием веры в загробную жизнь, а также для перехода психодуховной смерти к возрождению. Битва между Горо и Сетом в этом контексте становится олицетворением космической борьбы света с тьмой или добра со злом.
Чаще всего Сета изображают в очень отрицательном свете, как злобного и коварного извечного врага своего брата Осириса. Однако не во всех версиях мифа их история в равной мере антагонистична, и некоторые дают объяснение враждебных чувств Сета к своему брату. Нефтида была женой Сета, но верна она была Осирису. Сет, будучи богом пустыни, был неспособен дать жизнь детям, и брак их оставался бесплодным. Заручившись поддержкой Исиды, напоив Осириса вином и одевшись как сестра, Нефтида смогла соблазнить его и зачать от него сына — Анубиса, Осирис также завладел царством, которым они вначале правили вместе с Сетом. С учётом таких обстоятельств вражда Сета к Осирису становится оправданной или, по краиней мере, понятной.
Согласно древнеегипетским эсхатологическим мифам, почитатели Осириса отправлялись в своё посмертное странствие так же, как и те, кто чтил Ра, — восходя на солнечную барку. Однако они пользовались ею только для того, чтобы попасть в подземный мир — их местом назначения было царство Осириса. Чтобы получить там место, они должны были пройти священный суд в зале Маат, богини истины и справедливости. В этот зал они входили в сопровождении Анубиса — бога с головой шакала, важного погребального божества, вестника смерти и изобретателя процедуры бальзамирования. На ранних стадиях посмертного странствия Анубис следил за тем, чтобы бользамирование было проведено правильно и собственноручно выполнял у мумии обряд «открытия рта», что позволяло умершему воспринимать загробные пределы.
Священный суд начинался под наблюдением целого пантеона божеств декламацией «отрицательного признания», во время которой умерший признавался, что он не совершил никаких грехов. За этим следовало «взвешивание душ», за которым надзирал бог с головой ибиса Тот, исполняя роль бесстрастного судьи. Таинственное божество, породившее само себя, Тот считался изобретателем речи, священного иероглифического письма, а также математики, строительства, магии и предсказаний. Посередине зала богини справедливости Маат стояли большие весы, украшенные её фигуркой. Возле весов стоял Анубис, чьей функцией было производить взвешивание. Он помещал на одну чашу весов сердце умершего, а на другую — перо страуса, символ богини Маат и высшей справедливости. Сердце считалось «седалищем совести и разума, ответственного за поступки», а перо означало собой космический моральный закон. Если чаши не уравновешивались, умершего пожирала Амемет — Пожирательница душ, чудовище, объединяющее собой льва, крокодила и гиппопотама. Обречённый тогда навечно поселялся в одной из наиболее мрачных и безрадостных областей подземного мира. Если же умерший или умершая успешно проходили суд, то сокологлавый бог Гор представлял их Осирису.
Почитатели Осириса, благополучно прошедшие суд и принятые им в своё царство, блаженствовали затем в Сехет Хетеп, или на Счастливых полях, как называлось подобие Рая в долине Нила. Там они жили вечно, свободно общаясь с богами и прочими душами умерших, питаясь «хлебом вечности» и утоляя жажду «пивом вечной жизни». Они проводили время в разговорах с друзьями, пели с ними вместе и играли в шашки. Умершим следовало обрабатывать поля и содержать в порядке оросительные каналы Осириса, но труд на полях не был тяжёл, а урожаи — на удивление богаты. Причём даже эти обязанности могли взять на себя фигурки ушебти, которые специально помещались для такой цели в гробницы.
Основным текстом почитателей Осириса была «Книга Врат». Она была составлена с целью доказать, что, несмотря все утверждения жрецов Амона-Ра, древний бог мёртвых Осирис по-прежнему безраздельно властвовал в подземном мире. Этот текст, наиболее полная версия которого была обнаружена алебастровом саркофаге фараона Сети I (ок. 1375 г. до н.э.), состоял из двух частей. В первой содержался ряд текстов и изображений, описывавших движение солнечной барки по царству Осириса, суд над умершими, жизнь в блаженных Счастливых полях и наказание злобных душ и врагов бога Солнца и Осириса. Вторая содержала тексты и изображения, рисовавшие магические ритуалы, которые в древности выполнялись для того, чтобы бог Солнца всходил на небо каждый день.
В мистической традиции Египта переживание смерти и возрождения не обязательно должно было быть привязано к моменту физиологической смерти. В священном храме мистерий Исиды и Осириса посвящаемым давали возможность встретиться со смертью задолго до той поры, когда старость и болезни сделают эту встречу неизбежной. Добровольно проходя через ритуал психодуховной смерти и возрождения, они оказывались способны одержать победу над смертью и открыть своё бессмертие. Как мы уже видели ранее, в обрядах посвящения такого типа неофиты не только избавляются от страха перед смертью, по также испытывают глубинную перестройку всех своих взглядов на жизнь. Древние египтяне видели глубинные параллели между приключениями бога Солнца во время своего путешествия днём и ночью, теми состояниями, которые ассоциируются с биологической смертью, и переживаниями неофитов в священных мистериях. Современные исследования сознания позволили лучше понять связи между этими тремя ситуациями и перенести эсхатологические верования древних египтян из области примитивных предрассудков в сферу трансперсональной психологии.
Важной частью египетских эсхатологических практик были методы бальзамирования и связанные с этим обряды. Самые древние мумии относятся к Раннему царству (3200-2780 гг, до н.э.), а около 2400 года до н.э., когда создавались «Тексты Пирамид», обычай уже укоренился. Бальзамирование умерших продолжалось вплоть до IV века н.э., когда под влиянием христианства обычай был прерван. Ряд мест в «Перт Эм Хру» свидельствует, что египтяне сильно страшились разложения тела и прилагали значительные усилия, чтобы предотвратить это. Они верили, что физическое тело является важной частью человеческой личности, и что сохранение его в нетронутом состоянии крайне важно для блаженной жизни в загробном мире.
Также весьма важны при погребении были ритуальные представления, изображавшие воскрешение Осириса из мёртвых. Бальзамирование было сложной процедурой, занимавшей многие недели. Мозг умершего аккуратно извлекался через ноздри. Печень, лёгкие, желудок и кишечник вынимались из тела и помещались в специальные сосуды — канопы. Полости тела наполнялись специями, смолами и полотняными свёртками. Все материалы, применяемые при бальзамировании, считались преображёнными слезами, которые боги проливали после смерти Осириса. Таким образом на умерших переносилась часть силы этих богов. И сами бальзамировщики брали на себя роль богов, помогавших Исиде бальзамировать Осириса. Тело сохранялось в драгоценных маслах и смоле, а позднее — погружением в более дешёвые соду или негашеную известь. Затем мумию обворачивали полотняными бинтами, помещая между слоями различные магические украшения и амулеты.
После оплакивания большая похоронная процессия относила мумию в гробницу. Кортеж состоял из похоронной лодки с саркофагом, которую на полозьях тянули люди и быки, и вторых саней с канопами, за которыми следовали жрецы, плакальщики и слуги, несущие те вещи, которые могли по добиться умершему в загробной жизни. Процессия также несла статуи умершего, представляющие его Ка, или духа-покровителя. Ка считалась трансцендентной частью человеческой души, которая покидала тело в момент смерти и улетала на запад, чтобы встретиться там со своим небесным двойником. Соответственно, Ка жила на небе, но одновременно рядом с мумией в гробнице; родственники должны были кормить её, чтобы она не умерла. Время от времени гробницу навещала Ба, обычно это слово переводят как «душа». Эта часть человека возникала в момент смерти. Ба обычно изображали в образе мужчины с головой сокола.
Хоронили чаще всего на западном берегу Нила, поэтому процессии приходилось пересекать реку. У гробницы мумию ставили стоймя и перед тем, как опустить в погребальную камеру, выполняли обряд «открытия рта», чтобы умерший мог воскреснуть. Этот магический обряд должен был восстановить способность видеть, слышать, есть и говорить в загробном мире. Он соответствовал эпизоду, когда Гор приходит к Осирису после своей победы над Сетом. Отомстив за отца, Гор вернул его в сознание и воскресил, «отверзнув ему рот». Он объявил ему о своей победе и дал ему свой глаз, который Сет вырвал во время битвы.
Ни одна другая культура в истории не продемонстрировала большей решимости и упорства в желании предотвратить и обернуть вспять последствия физической смерти. Египтяне добивались этого, сочетая методы бальзамирования, магические обряды и монументальную архитектуру. В области переживания и обретения опыта эти усилия увенчались учреждением мистерий Исиды и Осириса, которые передавали посвящаемым методы и контекст для вызывания глубоких переживаний психодуховной смерти и возрождения.
Во многих религиях и культурах мира существует хорошо разработанная мифология с яркими описаниями божеств и демонов, а также сложное устройство различных архетипических областей. Однако ни одна из них не может соперничать с богатой и тщательно разработанной иконографией тибетского буддизма. Это нашло своё отражение в тибетской Книге мёртвых, или «Бардо Тхёдол», где во всех подробностях рассказывается о фантастическом разнообразии мирных и гневных божеств и прочих архетипических обитателях посмертного плана бытия. Все они описаны с поразительной точностью — общий вид, особенные черты, символические атрибуты и цвета, с которыми они ассоциируются.
«Бардо Тхёдол» является погребальным текстом, созданным гораздо позже египетских Книг мёртвых, и он обладает намного большей внутренней связностью и последовательностью. В отличие от «Перт Эм Хру», это обладающий единой композицией однородный текст, автор и примерное время создания которого известны. Хотя текст определённо базируется на более раннем материале, передававшемся из уст в уста, записан впервые он был в восьмом веке нашей эры и приписывается великому гуру Падмасамбхаве. Этот легендарный духовный учитель принёс буддизм в Тибет и заложил основы ваджраяны, уникального сплава буддийских учений и элементов местной древней традиции, называвшейся бон и представлявшей собой прежнюю, преобладавшую до прибытия Падмасамбхавы религию. Согласно тибетскому буддийскому преданию, Падмасамбхава сумел с помощью своих необыкновенных духовных сил одержать победу над свирепыми местными божествам бон и преобразил некоторых из них в яростных защитников буддизма.
Мало что с определённостью известно о добуддийских верованиях в Тибете. Однако одной из преобладающих черт была, несомненно, концентрация сил и внимания на продолжении жизни после смерти. Существовали сложные обряды, целью которых было обеспечить, чтобы душа покойного благополучно перенеслась в мир иной. В посмертном странствии её должны были сопровождать принесённые в жертву животные, питьё и пища, различные драгоценные предметы. В случае смерти повелителя или его приближённых погребальные обряды бы особенно сложны. Порой приносились в жертву также некоторые прислужники, в церемониях участвовало огромное число жрецов и придворных, а длились они иногда по нескольку лет. Помимо обеспечения счастливого пребывания покойных в гробном мире, эти обряды призваны были также благотворно отразиться на жизни и плодовитости живущих.
Кроме того, в ранних местных верованиях существовал культ богов, в основном горных и воинственных, а также известно, что для пророчеств использовалось вхождение в транс. В первоначальной религии бон присутствовал значительный анимистский и шаманский компонент. С приходом буддизма в Тибет элементы обеих систем сосуществовали параллельно и, несмотря на их различное происхождение и внутренние различия, породили существенные перекрёстные формы. В чистом виде бон и буддизм заметно отличаются, но на практике они настолько слились в сознании людей, что превратились в единую систему. Небуддистские элементы особенно заметны в эзотерической практике «чод» — устрашающем обряде добровольного принесения себя в жертву местным демонам на кладбище, — практиковавшейся некоторыми йогами-аскетами. Название «чод», буквально означающее «отсекание», относится к отсеканию собственного эго и всей скверны посредством предложения своего тела, разума и всего прочего самым ненасытным и страшным чудищам. Влияние религии бон также достаточно заметно в замечательной книге «Бардо Тхёдол».
«Бардо Тхёдол» является руководством для умирающих и мёртвых, пособием для покинувших наш мир, чтобы распознать с помощью опытного ламы различные стадии промежуточного состояния между смертью и последующим возрождением, обрести свободу. Стадии сознания, связанные процессом смерти и возрождения, принадлежат к большой группе промежуточных состояний, или бардо:
1. Естественное бардо внутриутробного существования (кинай бардо).
2. Бардо спящих (милам бардо).
3. Бардо экстатического равновесия во время глубокой медитации (самтам бардо).
4. Бардо момента смерти (чигай бардо).
5. Бардо кармических иллюзий вслед за смертью (чёнид бардо).
6. Бардо выхода из состояния самсары в поисках нового рождения (сидпа бардо).
Тибетская Книга мёртвых написана, на первый взгляд, как руководство для умирающих, но обладает дополнительными смысловыми уровнями. Согласно учениям буддизма, смерть и возрождение происходят не только в момент нашей биологической кончины и последующего начала новой жизни, а в каждый момент существования. Описанные в «Бардо Тхёдол» состояния можно ощутить, глубоко погружаясь в медитацию при систематической духовной практике. Таким образом, этот важный текст является одновременно руководством для умирающих и живущих, а также тех, кто серьёзно ищет духовную практику. Это одна из серий инструкций шести тип освобождения:
— освобождение через слушание,
— через ношение (определённых амулетов),
— через виденье,
— через воспоминание,
— через вкушение,
— освобождение через касание.
Инструкции для различных типов освобождения был сформулированы Падмасамбхавой и записаны его женой. Падмасамбхава спрятал эти тексты среди холмов Гампо в центральном Тибете, как делалось со многими другими текстами и священными предметами, называемыми «термами», или «скрытыми сокровищами». Он послал мысленно своим двадцати пяти ученикам объяснение, как отыскать спрятанное. Позже тексты «Бардо Тхёдол» были обнаружены Кармой Лингпа, принадлежавшим к традиции ньингма и являвшимся воплощением одного из тех учеников. Впоследствии тексты использовались многие века его серьёзными последователями в качестве важного руководства по освобождению и просветлению. «Бардо Тхёдол» повествует о переживаниях, которые человек испытывает в момент смерти (чигай бардо), в течение периода архетипических видений и кармических иллюзий после смерти (чёнид бардо) и во время поисков нового рождения (сидпа бардо). Традиционно текст распевался учителями или ламами умирающим на протяжении сорока девяти дней после смерти, чтобы дух умершего знал, чего ожидать в состоянии бардо и к использовать эти переживания для освобождения.
Чигай бардо описывает переживания в момент смерти. Наиболее характерная черта этого состояния — ощущение потери связи с привычным миром противоположностей и вхождение в мир нереальности и смятения. Понятный и упорядоченный мир, в котором мы жили день за днём, начинает как бы растворяться, что вызывает неясность и неуверенность: что впереди — просветление или безумие. В «Бардо Тхёдол» описываются переживания, предвещающие скорую кончину, в связи с изменениями в различных телесных элементах.
Процесс начинается с ощущения тяжести, сильного физического давления и постепенной потери связи с физическим миром. В такой ситуации следует погрузиться в себя и осознать, что разум ещё работает. Это описывается фразой «земля погружается в воду». На следующей стадии мысли перестают течь непрерывно, возникают перебои. На этой стадии связь с миром возможна только через эмоции, помогает мысль о том, кого любишь или ненавидишь. Ощущение ледяного холода сменяется огненным жаром. Эта стадия в «Бардо Тхёдол» описывается «погружение воды в огонь». Вслед за этим сильные эмоции растворяются: ни любовь, ни ненависть больше не удерживают внимания; кажется, что ты разлетаешься на атомы. Такое ощущение — «огонь погружается в воздух» — порождает переживание открытости и готовности к встрече с космическим светом.
В непосредственный момент смерти всё растворяется в видении дхармакайи — Изначальном Ясном Свете чистого бытия. Как если бы всё сущее явилось одновременно в полном своём объёме и воссияло как вневременной нерождённый свет. В этом ощущении все противоположности перестают существовать — агония и экстаз, добро и зло, красота и уродство, опаляющий огонь и леденящий холод — все сосуществуют как нераздельное целое.
По сути, как становится ясно в этот миг, дхармакайя идентична сознанию самого человека, которое не ведает ни рождения, ни смерти, являясь само по себе Непреходящим Сиянием.
Согласно «Бардо Тхёдол», если человек признает эту истину и подготовится систематической практикой к грандиозности такого опыта, то, возможно, удастся воспользоваться представившейся возможностью сразу освободиться от личных переживаний. Те же, которые промедлят и отстранятся от дхармакайи, получат ещё один шанс, сразу после смерти, когда Второй Ясный Свет снизойдёт на них. Если же и на сей раз они побоятся растворить свою личность в этом свете, сила их кармы неумолимо увлечёт их в сложную череду духовных приключений и встреч со всем пантеоном мирных и гневных богов, а сознание их всё сильнее и сильнее будет отдаляться от несущего освобождение света по мере продвижения к новому рождению. Эти переживания описываются во втором и третьем бардо.
Переживания в чёнид бардо заключаются в последовательных видениях богатого разнообразия божественных и демонических сущностей, встречи с которыми происходят по мере продвижения от момента смерти до времени поисков нового рождения. За первые пять дней этого бардо возникают великолепные образы пяти изначальных дхьяни-будд в их благих проявлениях, окутанных ярким светом разных цветов. К этим мирным божествам относятся Вайрочана (будда верховный и вечный), Акшобья (неподвижный будда), Ратнасамбхава (будда драгоценного рождения), Амитабха (будда бесконечного света) и Амогхасиддхи (будда постоянного успеха). Они появляются в сопровождении мужских и женских бодхисаттв.
Дхьяни-будды выступают пятью основными видами проявления энергии природы будды, полностью пробуждённого сознания, они также олицетворяют собой пять качеств мудрости. Любую часть мироздания — живых существ, места и события — можно описать применительно к одному из них. Поэтому они известны как пять семей. Пять изначальных будд именуются также татхагатами или джинами. Татхагата буквально означает «пришедший» или «тот, кто слился с сутью того, что есть», а джин — «победивший».
Все пять татхагат появляются по одному на протяжении пяти первых дней чёнид бардо. На шестой день они появляются все вместе, сопровождаемые бодхисаттвами, четырьмя гневными хранителями врат с женскими спутницами — шакти и дакини, буддами шести миров, где возможно родиться вновь (лок), а также множеством других священных персонажей, — в целом 42 божества. Если не подготовиться к такой встрече, можно совершенно растеряться, так как пятеро татхагат занимают собой всё пространство во все стороны, а уйти некуда, так как все четверо ворот охраняют хранители.
Сияние татхагат резко контрастирует с привлекательными, не слепящими огоньками, означающими шесть лок. Эмоции, притягивающие нас к той или иной области нового рождения, кармически предопределены. Они таковы: страх и ужас для мира богов (дева-лока), несдерживаемый гнев для мира диких зверей (тирьяка-лока), себялюбие для мира людей (манака-лока), привязанность для мира голодных духов (прита-лока) и ревность для мира воинственных богов (асура-лока). Новое рождение в аду (нарака-лока) описывается в «Бардо Тхёдол» как «результат влияния иллюзии собственных наклонностей».
На седьмой день появляются пятеро божеств-хранителей знания из райских миров, со своими дакини, бесчисленными героями и героинями, небесными воинами и божествами-защитниками веры.
Период между восьмым и четырнадцатым днями — время появления гневных божеств. Демонические существа, появляющиеся между восьмым и двенадцатым днями, при всём их страшном обличье, на самом деле тёмные стороны трансцендентных будд.
На тринадцатый день приходят керимы — восемь гневных богов, и хтаменмы — устрашающие зооморфные божества. Все с головами различных животных: льва, тигра, чёрной лисы, волка, стервятника, тёмно-красной кладбищенской птицы, ворона, совы.
А на четырнадцатый день — самые различные божества, среди которых четверо женщин-хранителей со звериными головами, некоторые другие могущественные зооморфные богини, а также йогини.
У неподготовленных и непосвящённых эти гневные божества могут вызвать глубочайший ужас. Однако знакомые с этими образами, те, кого интенсивная духовная практика подготовила к их появлению, способны их распознать как, по сути, пустые порождения собственного сознания. Они смогут слиться с ними и достичь состояния просветлённости.
Назад: http://healthy-back.livejournal.com/348302.html
Вперёд:
Содержание: http://healthy-back.livejournal.com/346741.html#cont
